La « culture de la victimisation » : Bataille via Apostolidès.

On entend dénoncer ici et là — plutôt ici que là, plutôt à droite qu’à gauche — une « culture de la victimisation ». Dévoiement de l’individualisme en narcissisme, affaiblissement générationnel, perte du sens de la responsabilité collective, dévirilisation… tous les poncifs du discours réactionnaire y passent.

C’est certes dans cette veine, mais avec une profondeur d’analyse qui fait défaut au commun de ses détracteurs, et qui vaut donc qu’on s’y arrête, que Jean-Marie Apostolidès emploie l’expression, dès 2003, dans Héroïsme et Victimisation.

Pendant paradigmatique de la « culture de l’héroïsme » qui l’a précédée, la « culture de la victimisation » est pour lui la contrepartie d’un « projet capitaliste nouveau : fondre en un seul le pouvoir économique et le pouvoir politique ». Contrepartie, c’est-à-dire que c’est en s’opposant à lui qu’elle lui permet d’exister (à la fois « contre » et « partie »). La course au développement économique du capitalisme donne naissance à une société « dominée par la technologie et les rapports abstraits entre les êtres » — société inhumaine donc, ou d’une humanité amputée d’une partie d’elle-même. Là contre, la « victimisation » « vise », quant à elle, « à sortir [les êtres] de leur abstraction, à leur donner un visage ». Le but ultime n’est cependant pas de leur faire échapper à la domination capitaliste, mais, tout au contraire, de « faciliter leur entrée sur le marché de la consommation ». Car pour être déshumanisé, encore faut-il être humain : l’humanité doit être « abstraite » au sens transitif, non intransitif, pour qu’on en tire du profit.

Ainsi, « l’identification à une communauté victimaire permet à des individus qui se trouvaient auparavant en marge ou exclus du système de la marchandise de s’intégrer dans la société fraternelle » (p. 294). De manière contre-intuitive, puisque nous tendons généralement à confondre les catégories « victime » et « exclu », à ne critiquer le capitalisme qu’à travers ceux qu’il « laisse au bord de la route », on n’est donc jamais plus « victime » du système capitaliste que quand on y est parfaitement intégré, jamais mieux intégré que quand on est victime ; ou, plus exactement, c’est en tant que victime que le capitalisme nous intégre à lui :  les « victimes » du système ne sont pas le résultat d’un acccident, mais participent de son bon fonctionnement. (Quand la droite se plaint de la « culture de la victimisation », elle se tire donc une balle dans le pied — mais, aussi bien, la gauche quand elle l’encourage).

Difficile de ne pas penser ici au sacrifice dans son sens originel, c’est-à-dire rituel, son principe étant précisément ce renversement du négatif en positif : pour créer, il faut détruire, celui ou cela qu’on tue est celui ou cela qui nous sauve.

Mais il y a une différence de taille, ou plutôt de proportion.

 Le sacrifice « traditionnel » est celui d’un individu à un groupe, qui de ce groupe fait une « communauté ». Dans la théorie de René Girard, par exemple, le sacrifice concentre sur un individu unique toute la violence interne à une communauté — qui menace de la désintégrer — et l’en purge en l’expulsant avec lui à l’extérieur — par quoi elle est réunifiée. Le sang d’un seul coule à la terre, l’âme de tous s’élève aux cieux.

Le sacrifice « capitaliste » semble aller dans le sens inverse. La « communauté » tout entière n’existe plus qu’en tant qu’elle est victimisée, ne s’unit plus que dans la plainte, afin que soit créée la richesse qui profitera à des individus dissociés les uns des autres. Les plaintes de tous s’élèvent aux cieux, le bonheur d’un seul fleurit sur terre (une série « d’un seul »).

La clé de cette inversion paradoxale se trouve peut-être chez un autre fameux théoricien du sacrifice : Georges Bataille — dans cette communication de deux ordres dont le sacrifice est pour lui le moyen : d’une part, l’ordre des « choses », d’autre part, l’ordre de « l’intime ». Pour résumer à grands traits, l’ordre des choses est gouverné par un utilitarisme qui nie l’intimité des êtres en ce que celle-ci ne peut être réduite à un moyen au service d’une fin, et inversement l’ordre de l’intime nie cet utilitarisme en permettant à cette part irréductible de l’être de s’exprimer librement, c’est-à-dire inutilement, en une « dépense » insaisissable. Cette part irréductible, que Bataille appelle « la part maudite », est celle de la victime du sacrifice : « La victime est un surplus pris dans la masse de la richesse utile. Et elle ne peut en être tirée que pour être consumée sans profit, à jamais détruite sans conséquence. Elle est, dès qu’elle est choisie, la part maudite, promise à la consumation violente » (p. 80). En mettant à mort la victime, le sacrifice détruit la part maudite et conjure la malédiction de l’intimité qui, toujours, menace de faire exploser de l’intérieur l’ordre utilitaire des choses.

Comme chez Girard, le but ultime ultime du sacrifice est donc de sauver la communauté : « C’est toujours la question du sacrifice de faire la part de la ruine, de préserver le reste d’un danger mortel de contagion (…) La communauté seule est préservée de la ruine. La victime est abandonnée à la violence » (p. 81). Cependant, à la différence de Girard pour qui la violence que détourne le sacrifice est un mal évident, la ruine, la mort, sont chargés pour Bataille d’une valeur positive — en fait, d’une valeur qui écrase celle de la communauté, asservie qu’elle est au règne des choses. « La victime sera seule, en effet, à sortir entièrement de l’ordre réel, en ce qu’elle est seule portée jusqu’au bout par le mouvement de la fête » : «  la malédiction l’arrache à l’ordre des choses ; elle rend reconnaissable sa figure, qui rayonne dès lors l’intimité, l’angoisse, la profondeur des êtres vivants » (p. 82). Seule vivante parce que seule mise à mort, la victime est aussi un héros, un dieu.

N’est-elle pas là, la clé de notre victimisation paradoxale ?

À une époque où l’idéal de croissance économique est à la fois contredit par la réalité de la stagnation, et sapé dans son fondement par la crise écologique — à une époque où l’utilité de chacun est mise en doute non seulement par un irrémédiablement chômage de masse, mais par une complexification et une division toujours croissante du travail qui lui ôte toute finalité directe, ou du moins pleinement visible par celui-là même qui l’accomplit — la part maudite n’est-elle pas désormais la part commune à tous ? Quand s’autodétruit l’ordre des choses qu’était censé préserver le sacrifice ponctuel d’un seul, que reste-t-il que le sacrifice permanent de tous ?

Voilà donc l’inversion. Comment, de là, en arrive-t-on à cette « culture de la victimisation » ? C’est que, cette part maudite, si on nous l’accorde dans les faits (tout ne nous pousse-t-il pas à être consommateur plutôt que citoyen ou travailleur, tout ne nous voue-t-il pas à la seule dépense ?), on nous la refuse dans son principe : pas de « rayonnement » qui tienne, il faut continuer à servir la communauté — ou prétendre la servir. Le sacrifice est permanent, mais non reconnu comme tel. On nous met à mort, mais nulle communication ne s’opère : nous restons dans l’ordre des choses, l’ordre de l’intime n’est pas atteint. On nous met à mort, mais sans faire de nous ni des héros ni des dieux. À la résolution « ni victime ni bourreau » de Camus répond l’injonction « Et victime et bourreau » : le sacrifice devient suicide, il faut participer à sa propre mise à mort non pas pour vivre, non pas pour atteindre à « la profondeur des êtres vivants », non pas pour être reconnu dieu ou héros — mais pour mieux se perdre dans une finalité sans fin, un utilitarisme qui ne sait plus à quoi il sert, pour devenir une chose parmi des choses vidées de sens.

La « culture de la victimisation » (à tous les échelons de la société ! les riches, les élites mêmes, ne se plaignent-elles pas d’être haïes, incomprises ?) ne traduit-elle pas la conscience inavouée que nous avons de ce hiatus ? N’exprime-t-elle pas le sentiment d’un manque — manque de ce « rayonnement », de cette « gloire » qui sont censés accompagner le sacrifice, mais que l’on nous refuse, et que confusément nous cherchons dans nos plaintes ? Ce n’est pas tant le crime qui fait de nous une victime que l’on condamne, dont on s’indigne — c’est que ce crime serve sans servir : qu’il reste coincé dans l’ordre des choses, de la finalité, qu’il n’atteigne pas à l’ordre de l’intime, mais ce, sans pour autant mener à rien. Contradiction insupportable. On ne se plaint pas tant d’être victime, que de n’être pas reconnu comme tel ; on ne souhaite pas tant n’être plus victime, que l’être pleinement.

Sources :

Apostolidès, Jean-Marie. Héroïsme et Victimisation: Une histoire de la sensibilité. Paris : Exils, 2003.

Bataille, Georges, La Part Maudite: Essai d’économie dénérale. Paris : Éditions de Minuit, 1949.


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